Каменец
Александр Владленович
Доктор культурологии,
профессор факультета искусств РГСУ

Каждый народ стремится сохранить свою культуру, самобытность, родной язык,  собственные культурные традиции и историческую память. В условиях глобализации России особенно важно выбрать и сохранить собственный путь. Ей необходимы перспективы дальнейшего культурно-исторического развития вместо прозябания, угасания и гибели.

Открываемая в газете рубрика «Русский мир» призвана освещать эту тему с самых различных сторон, и начнем мы с вопроса  о национально-культурном своеобразии русского народа.

Многие, особенно западные, исследователи русского национального характера обращают внимание на его нерациональность, непредсказуемость, противоречивость. Эти черты русского народа нашли отражение в известных стихах Тютчева:

 «Умом России не понять,
Аршином общим не измерить,
У ней особенная стать,
В Россию можно только верить».

Но понять Россию все же можно, если согласиться с выдающимся русским философом Н.А.Бердяевым, который утверждал, что «русский народ религиозный по своему типу и по своей душевной структуре»*. Н.А. Бердяев стремился раскрыть этапы формирования русского исторического самосознания, входя в различные периоды русской истории, которых он насчитывает пять: «Россия киевская, Россия времен татарского ига, Россия московская, Россия петровская, Россия советская и, возможно, что будет новая Россия»*.

Исторические вехи генезиса русской идеи – в формировании позитивной идентичности Киевской Руси. Она определяется прежде всего преемственностью опыта веры как стиля христианского наследования.

Поскольку происхождение исходного духовно-культурного фонда русского народа восходит к византийской традиции, следует рассмотреть восточно-христианский дискурс и те последствия культурно-исторического развития, которые связаны с принятием христианства. Древняя Русь наследует богатейший культурно-духовный опыт, который был накоплен к этому времени Византией, обладавшей, по свидетельству исторических источников, высочайшей культурой во многих областях богословия, философии, этики, эстетики, архитектуры, словесности, искусства церковной поэзии и т.д.

В формировании русской духовности большую историческую роль сыграли братья Кирилл и Мефодий, канонизированные в качестве святых, и их последователи. Переведя на славянский язык Библию и другие Святоотеческие тексты, они дали  возможность русским людям изучать духовную литературу. Наиболее известными на Руси стали византийские духовные авторитеты – святые Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин и другие.

Изучение религиозного наследия – как форма построения христианской культуры и одновременно ее самопознание – определило общую логику формирования восточно-христианской культурной традиции, в которой соединялось «несоединимое» – вера и знание – «Иерусалим и Сокровенные Афины», по определению Л. Шестова. Это не просто совокупность теологических догм, предопределивших методы христианского философствования, но прежде всего способ универсализации христианского духовного опыта, который можно теперь было транслировать во времени.

Сложились методы объяснения духовных текстов, которые позволили адекватно истолковывать библейские тексты, не искажая их духовного содержания. Эти тексты и определили возникновение особых культурных кодов, которые становились своего рода «объясняющей моделью» бытия и мышления. Эти культурные коды будут в дальнейшем истоками формирования православной русской духовности, в которой  закреплялись не просто догматические учения как «сумма знаний», но знание о внутреннем духовном мире человека. В отличие от языческой картины мира, здесь уже нет «слитности материального и духовного»; духовное начало вычленяется в оппозициях добра – зла, света – тени, целомудрия – порока, истины – заблуждения и т.д. Это духовное содержание составляет «ядро» традиционной психологии и мировоззрения русского народа. Огромную роль в развитии русской духовности сыграло учение исихазма – специфической молитвенной практики, позволявшей достичь высочайшей фазы духовно-нравственного совершенства, понимаемой как «обожение человеческого естества», – или, если точнее, в церковно-мистическом значении – «стяжание благодати».

Первоначальный христианский антропологический базис заложил основы формирования христианской этики, воплощаемой не только в воспитании личностных черт, но и в христианской социальности: социальных, моральных нормах, практиках, поведении, общественной организации и т.д. В формировании русской христианской этики сыграли определенную роль конкретные исторические образцы, представленные в литературных памятниках древнерусской культуры – «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучении детям» Владимира Мономаха, «Речи философа» в «Повести временных лет» и других литературных источниках, которые надолго стали кодексом социальных нормативов организации общества, – забота о ближних и помощь нуждающимся, правила поведения и организации образа жизни для разных слоев русского социума. Это действительно были «родники» христианской этики Киевской Руси. Идеи милосердия и правдолюбия были явлены не только в качестве «идеализированных» образов русских святых. Высокий духовный опыт нашел достаточно глубокое выражение в «Добротолюбии» – как в базовом основании институций древнерусского государства, своего рода вершине богословских суждений прежней Руси.

Таким образом, в становлении русско-христианской этики как главного содержания русского национального типа можно выделить два основных плана: духовно-антропологический и духовно-социальный. Каждый из них доминировал в определенный исторический период, а также «переходных» социумах. Проблема трансформирующихся обществ в разных аспектах и модернизационных фазах стала одной из ведущих тем научно-исследовательских проектов современности.

В различных исследованиях зафиксирован общепризнанный факт повышения значимости проблемы сохранения каждым народом собственной национально-культурной самобытности именно в обществах переходного периода. Как представляется, применительно к условиям современной России решение этой проблемы может осуществляться в трех вариантах:

1) при всех возможных  изменениях российского общества полностью сохраняется его традиционная национально-культурная самобытность;

2) дальнейшее развитие российского общества предполагает полное изменение  сложившегося национально-культурного своеобразия народов России, препятствующего дальнейшим переменам;

3) частичное изменение национально-культурной основы российского общества  в соответствии с  задачами реформирования российского общества при сохранении  основного «ядра» русской культуры.

Для современной России наиболее предпочтительным является третий вариант, если учесть огромное цивилизационное значение русской культуры. Происходящая в нашей стране ориентация на западную культуру различных сфер социальной жизни актуализирует вопрос: «Какие исторически сложившиеся основы русской культуры можно считать неизменными при разработке возможных сегодня  стратегий реформирования общества?»

Анализ культурологических, исторических, философских, социологических исследований российского общества, его прошлого и настоящего позволяет выделить в качестве главных сущностных характеристик национально-культурного своеобразия России, отличающих ее от стран Западной Европы, традиционное стремление русского человека к социальной справедливости в сочетании с повышенной восприимчивостью к страданиям людей. Необходимо отметить, что речь идет прежде всего о сочетании этих стремлений, которое составляет главную особенность самосознания народов и этносов, считающих Россию своей Родиной. Эти два стремления неравнозначны. Сострадательность, сочувствие к «униженным и оскорбленным» является традиционной доминантой мироощущения и мировосприятия русского человека; при этом стремление к социальной справедливости становится «вспомогательным механизмом» в деле оказания помощи как «ближним», так и «дальним».

В реализации этой стратегии особая роль должна принадлежать русской философии и отечественной художественной культуре (в первую очередь великой русской литературе), которая традиционно воплощала и формировала указанную выше особенность национально-культурного менталитета народов России – отзывчивость и сострадательность как скрепы социальной самоорганизации и как фундамент национального самосознания.

Русская художественная литература, духовное наследие  способствуют воспитанию этих чувств у всех поколений; развивают не только аналитическое, но и образное мышление, социальные качества человека, направленные на служение ближнему, своей стране. Изучение в первую очередь произведений русской классической и духовной литературы   составляют одну из основ «Русского мира», значение которого для сохранения культурной и духовной самобытности России исключительно велико.

Именно в совершенствовании, гуманизации самой природы человека лучшие отечественные художники, писатели, мыслители видели главное условие развития общества и решения его проблем, способствуя общему увеличению объема «человековедческого» знания о «должном». В русской художественной литературе сформировалась своего рода «социология духовной жизни», которая может быть представлена как опыт духовности в его социальной значимости для формирования национально-культурной самобытности российского общества.

Изучение духовного опыта народа на разных этапах истории России предполагает не только изучение ее исторического, литературного и художественного наследия, но и освоение духовно-религиозной традиции, определившей формирование российской государственности. Это, прежде всего русская религиозно-философская традиция как главная и определяющая стратегия формирования самобытной русской культуры.

*Бердяев Н.А. Русская идея. – СПб.: Азбука, Азбука, Аттикус, 2012

Александр Каменец

Праздник Рождества Христова — самое таинственное и трепетное время в году. Когда заказнчивается шумное празднование Нового Года, наступает совсем другая пора, когда можно размышлять в тишине, без суеты готовиться к Причастию и к Рождественской ночной Службе. Но одно из самых приятных мероприятий для меня в это время – предаваться воспоминаниям о том, что Рождественское Чудо заключается не только в торжестве Праздника, но и в радости от самых простых и незаметных на первый взгляд вещах.

…Рождественская служба уже закончилась, усталые, но счастливые прихожане нашего Храма расходятся по домам. Мы с мамой, потрудившись во Славу Божью на клиросе, отправляемся в долгий пусть: до нашего дома в Софрино от Храма можно добраться либо на попутной машине, либо проехав одну остановку на электричке, а ночью оба варианта часто бывают недоступны, поэтому мы идём пешком вдоль железной дороги. Но это нас это ничуть не беспокоит. Несмотря на физическую усталось и жгучий мороз, мы полны сил и с радостью отправляемся в путешествие. Я думаю о том, что в этот момент мы в каком-то смысле похожи на волхвов, которые шли на встречу с царственным Младенцем. Путь наш не прост, но освещён Звездой, а сердца наполнены Благодатью.

Идти ночью вдоль железнодорожного полотна совсем не страшно: от семафоров и прожекторов светло, как днём, в тишине звук приближающихся поездов слышен издалека, а лес и искрящийся снег создают вокруг атмосферу сказки. Идём мы с мамой бодро и весело, как всегда с песнями, вспоминаем колядки. Вдруг нас потревожил встречный пассажирский поезд, направляющийся в сторону Москвы. Пока мы пропускали его, я подумала о том, что наверняка в этом поезде есть люди, которые не спят и празднуют Рождество, насколько это возможно в дороге. И тут на меня нахлынули воспоминания об одном из самых ярких и необычных праздников Рождества в моей жизни.

Это было много лет назад, когда я была школьницей (кажется, 7 или 8 класс). Класс наш всегда был дружным и инициативным, мы постоянно ходили в походы, путешествовали по городам России  при любой возможности. Те зимние каникулы не стали исключением – нас ждал город Великий Устюг. Всем он известен как родина Деда Мороза, но мне он запомнился своей аутентичностью, древней русской архитектурой и множеством церквей. Поездка была интересной, полной веселья и приключений. Но самым ярким приключением для нас оказалась дорога домой, которая пришлась на Рождественский Сочельник. Кому-то из самых активных ребят пришла в голову идея пойти по вагону колядовать. А как иначе, ведь невозможно лежать на полке в такую ночь! Идею поддержали единодушно, хоть и были сомнения, как остальные пассажиры воспримут это шумное представление, ведь уже был поздний вечер. Мы устроили мозговой штурм, вспоминая и придумывая тексты колядок (смартфонов с выходом в интернет тогда не было – полагались только на свою память и фантазию), нарядились в яркие костюмы из подручного гардероба, для «вознаграждений» организовали чей-то рюкзак.

И вот, наша «пионерская делегация» из 15 человек двинулсь в путь, предварительно согласовав акцию с проводниками. Поначалу мы смущались, выступали скромно. Но позже мы стали замечать, что люди не просто принимают нас и откупаются «дежурными» конфетами. Уставшие, погружённые в свои мысли и заботы пассажиры стали улыбаться, петь вместе с нами, кто-то даже присоединился к нашему творческому коллективу. Мы стали выступать смелее и ярче, запели даже те ребята, которые никогда этого не делали на уроках музыки. Воодушевившись, мы не ограничились только своим вагоном, и отправились с гастролями по всему поезду. И на удивление, в каждом следующем вагоне нас встречали всё теплее и радушнее. Это был настоящий успех! По прибытию на Ярославский вокзал, на перроне к нам подходили люди и благодарили за то, что мы, обычные софринские школьники, подарили им настоящий Праздник и стали их Рождественским Чудом.

Мы не думали об этом, но оказалось, что поделились Добром и объединили простых людей, пассажиров обычного ночного поезда. И я надеюсь, что все мы, участники того Праздника, пронесли через годы в своих сердцах хотя бы маленькую частичку той Радости. И возможно, кто-то до сих пор вспоминает об этом Чуде Объединения, как вспоминаю и я, каждый раз в Рождественскую ночь слыша шум приближающегося поезда.

Юлия Иванова

Репортаж Дарьи Каменец о традиции Рождественских колядок

Закончился Рождественский спектакль, дети и взрослые надели красивые праздничные накидки, взяли бубны и колокольчики и отправились…. Куда? А вот об этом вы узнаете, если поспешите за ними, за посохом с Вифлеемской звездой и смехом наших ребятишек. Коляда, Коляда, отворяй ворота! Расскажи, Коляда, читателям о нашей старой доброй традиции делать людей счастливыми! Каждый год, на Святках, в дома людей стучимся мы, Христославы. Поём колядки, поздравляем хозяев с праздником, принимаем гостинцы: сладости да пирожки. А потом получаем главную награду: радостные, благодарные лица людей…. Это ли не счастье? К сожалению, в прошлом году приглашений было мало, но с каким гостеприимством встречали нас уютные дома! «Как здорово, что детей с ранних лет приучают колядовать!» – радуется Николай Аксентьевич, прихожанин нашего храма, к которому Христославы ходят каждый год. Николай Аксентьевич родом с Украины, откуда и пришла к нам традиция колядования. После школы он ходил по селу с друзьями-пионерами и колядовал, хоть это и было тогда запрещено. Кто знает, может, держа в руках посох Рождества Христова, Николай Аксентьевич возвращается в детство и вспоминает, как сам радовал людей в великий праздник? А радость хозяевам Христославы приносят уже очень давно. Раньше этими песнями славяне прославляли бога Коляду (отсюда и пошло название «колядки»), но с приходом христианства тексты перестали носить языческий характер. Елена Влезкова, регент храма Всех Святых, учась в регентской школе, переписывала колядки от руки. Только потом в магазинах стали продаваться сборники с народными или авторскими колядками — выбирай не хочу!

«Я выбираю для поздравления людей те колядки, которые мне нравятся,» — говорит Елена. -«Они разные, но их объединяет одно: все они прославляют Христа и Божью Матерь, рассказывают о Святом Христовом Рождестве». Весь декабрь Елена учит и поёт колядки с детьми и взрослыми, чтобы потом постучаться с доброй вестью о рождении Спасителя к людям, принося с собой в дом запах свежести и мороза, яркие улыбки, весёлые звучные голоса… Побежали скорее в храм по скрипучему, праздничному снегу, чтобы позвать к себе Христославов.  Для этого пишите на почту нашей редакции na43m@yandex.ru. Что-то они споют нам! Скорее за мной, чтобы в снежный, январский день пригласить к себе Рождество!

Дарья Каменец

С каждым годом мы становимся старше, ритм жизни ускоряется и, бывает, что в круговороте событий люди перестают радоваться мелочам. Мы часто недовольно закрываем глаза, когда слишком ярко светит солнце, просим «не мешать» ребенка, который просто подошел нас обнять, не замечаем, как после дождя трава покрывается хрустальной росой или как искрится белый снег. И еще часто забываем сказать «спасибо». А ведь искренние слова благодарности приятно как слышать в свой адрес, так и говорить! Благодаря человека за что-то хорошее, сделанное для нас, мы как бы подтверждаем значимость его поступка, дарим ему благо в виде улыбки или своего расположения, запускаем «круговорот добра», желая сделать добро в ответ. Когда же душа наполняется чувством благодарности в широком смысле, например, при осмыслении человеком своей жизни и благодарности Богу за нее, в этот момент появляется ощущение того, что все идет правильно, и это дарит умиротворение и душевный комфорт.

Чтобы напомнить людям о важности слов благодарности, по инициативе Юнеско и ООН был учрежден всемирный день «спасибо», который отмечается 11 января. Во многих городах в этот день проводятся ярмарки, в образовательных учреждениях рассказывают о хороших манерах, культурных традициях, важности слов благодарности и их происхождении. Например, задумывались ли Вы, что «спасибо» произошло от словосочетания «спаси Бог» с усечением в дальнейшем последней буквы.

«Ничто не обходится нам так дешево и не ценится так дорого, как вежливость», — говорил М. Сервантес. Но дело не только в вежливости. Спасибо – это как эмоциональное поглаживание, способ показать другому человеку, что его ценят. Не забывайте говорить спасибо за малейшее проявление добра и заботы в свой адрес, не воспринимайте это как должное. Помните, что каждое действие – это акт доброй воли человека. И если он сделал Вам добро, не поленитесь поблагодарить его за то, что подумал и позаботился о Вас. Не забывайте быть добрыми и к окружающим. Ведь иногда простая мелочь может порадовать человека и надолго подарить хорошее настроение. Главное, чтобы благодарность была последствием Ваших поступков, а не их целью.

Два раза в год, на Пасху и Рождество, все собираются в маленьком домике при Храме всех Российских Святых. В загадочном полумраке поднимается занавес, и зрители задерживают дыхание в ожидании волшебной и доброй сказки. Ярко загораются софиты, и на сцену выходят короли и нищенки, мудрецы и злодеи… Стираются границы между реальностью и сказкой, гости смеются и плачут вместе с героями. Как готовятся эти чудесные представления? Мы заглянули за кулисы и узнали, что таится за маской успешных и интересных спектаклей.

Воскресные школы часто готовят праздничные постановки, но у нас они особенные. На сцене выступают люди от мала до велика: родители и дети, бабушки и дедушки. Приходят на репетиции и роются в сказочном сундуке в нашей маленькой костюмерной. Запах старых, немного пыльных вещей настраивает на волну творчества, тонкой театральности. Актеры примеряют костюмы, заучивают роли, репетируют, чтобы потом, в двенадцать пополудни, выйти на сцену и показать результат сложного, но интересного труда.

Отец Евгений, настоятель Храма Всех Святых, произносит речь, желая удачного выступления артистам и терпеливого внимания слушателям. Почти всегда премьеры приходятся на первое воскресенье после праздника – Рождества или Пасхи.

На стенах в рамках — фотографии выступлений прошлых лет. Многие актеры уже ушли из воскресной школы, но по-прежнему посещают спектакли, вспоминая эти радостные творческие годы. Как же забыть веселые колядки после Рождественских спектаклей или дружные застолья с актерами и зрителями на светлую Седмицу! За праздничным столом артисты обязательно расскажут про забытые тексты, волнение, усталость на репетициях, улыбаясь, поблагодарят режиссера Елену Влезкову, регента Храма Всех Святых и просто прекрасную талантливую женщину.

Я сама играла в театре в детстве,- признается Елена, — поэтому мне так нравится работа режиссера. Творчество дает мне энергию, тружусь во славу Божию!

За улыбкой режиссера скрывается тяжелый труд. Нужно раскрепостить стеснительных актеров, объяснить маленьким детям суть и характеры их героев, заставить особенно ленивых учить текст…

Но Елена не унывает! Ведь нужно еще поставить серьезную сказку М.Е. Салтыкова-Щедрина «Пропала совесть», басни дедушки Крылова и спектакль про «Рождественскую елочку» с самыми маленькими актерами.

Уже в начале января на улице Орджоникидзе, 67 загорится огоньками зеленая елочка, постучится в двери Дедушка Мороз с мешком вкусных подарков.

«Приходите на наши спектакли и кричите дружно «Ура!» — просит зрителей 5-летний Коля, маленький талантливый артист. Действительно, не пора ли постучаться на огонек, ведь в это Рождество на сцене сыграют сразу два спектакля: «Король Дроздобород» братьев Гримм и «Девочку со спичками» Ганса Христиана Андерсена!

О чем расскажут нам эти истории? Каких героев мы увидим на сцене в этот раз? Интересно? Тогда скорее в театр!

Дарья Каменец

Икона Рождества Христова в том виде, как мы ее встречаем сейчас, сформировалась не сразу, а ближе к концу IV века. В качестве примера мы взяли икону самого известного русского иконописца XV века Андрея Рублева. Композиция включает несколько групп изображений, но неизменно в центре — Пресвятая Дева Мария с младенцем Иисусом. Богородица лежит на ярком красном ложе на фоне пещеры, где в яслях — Богомладенец. В более ранних изображениях, например, в катакомбной живописи, Богородица встречается сидящей, что говорит о том, что рождение Христа было чудесным и не принесло Деве Марии страданий, связанных с родами. И до Рождества, и в Рождестве, и после Рождества «в девстве пребывала еси». Очень часто люди интересуются, почему Матерь Божия не смотрит на младенца. Пресвятая Дева материнским сердцем предчувствует весь дальнейший ход событий. Ясли иногда похожи на престол или гроб. Пелены, которыми повит младенец, на пелены, которыми будет обернуто пречистое тело, снятое со креста. А ликующие ныне ангелы позже сообщат женам-мироносицам уже другую весть вселенского масштаба.

Темная пещера – образ несовершенного грешного мира, куда пришел Господь. Над ним мы видим двух животных: осла и вола. Они смотрят на дитя и согревают Его своим дыханием. У пророка Исаии есть высказывание, что вол — это еврейский народ, «на ком ярмо Закона», а осел – народ язычников. Иногда вместо осла нарисован конь, в этом случае смысл немного иной: вол – это трудолюбие и упорство, с каким человек стремится к Богу, а конь – целеустремленность и резвость.

Скалистые уступы горы, которые как бы обрамляют пещеру, стремятся ввысь к Горнему миру. На них мы видим скачущих на конях мудрецов. Их трое, они разного возраста: седовласый старец, муж средних лет, и юноша. Они принесли для младенца дары: золото, смирну и ладан. Эти волхвы – олицетворение всего человечества от мала до велика. Их сюда привела Звезда. Она освещала им путь и вела в Вифлеем. Ее изображение мы видим прямо над младенцем. Луч спускается сверху вниз и перед яслями делится на три части, указывая на Святую Троицу. 

Пастухи тоже направляются к пещере. Им о рождении Христа сообщили ангелы, которые изображены над пастухами. В некоторых вариантах иконы Рождества пастушки играют на рожках и пританцовывают от радостной вести, а в других просто стоят, опираясь на посохи, и смотрят на младенца. Ангелы склонились над входом в пещеру и поют славословия: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение».

В одном из нижних углов иконы изображен Иосиф Обручник, он пребывает в раздумьях. Напротив него – фигура, вызывающая много споров. Есть мнение, что это образ помысла, который смущает Иосифа. Но мне больше нравится версия, что это тоже пастух, только старенький. Он беседует с Иосифом о том, что будет дальше.

В другом углу две женщины купают родившегося младенца, что указывает и на человеческую природу Богочеловека. Из апокрифических текстов известно, что одну из них зовут Соломия. Она усомнилась в чудесном рождении, и в этот момент у нее отсохла рука. Но когда она купала младенца, рука снова стала здоровой. Также мы видим купель как прообраз будущего Крещения.

Встречаются и более сложные композиции иконы этого праздника, но чаще мы видим именно такую иконографию, сложившуюся за многие столетия.

Икона Рождества Христова всегда исполнена в ярких мажорных красках, что передает ту радость, которую обрело человечество с приходом в мир Господа нашего Иисуса Христа.

Наталья Парман